Крепость духа – нравственно-волевое качество человека, по сути свидетельствующее о его сильном духовном иммунитете от негативных внешних воздействий, от любых искушений и соблазнов нишей природы и земной материальной жизни. Крепкий духом человек проявляет жизненную стойкость и готов к действенному противостоянию злу и хаосу силой одухотворенной мысли и воли. Крепость духа означает жизнь, движение, активность сознания вопреки инерции и рефлективности.
Близкие понятия: стойкость, твёрдость, сила духовной воли, дисциплинированность, постоянство, преданность, верность, ответственность, самоконтроль, равновесие, неотступность, непоколебимость, неутомимость, терпение, усердие, настойчивость, надежность.
Взаимодополнительные качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:
- Находчивость
- Гибкость сознания
- Инициативность
Крепость духа и - Подвижность
- Вмещение
- Открытость, допущение
- Милосердие
Аум. 568. Пусть люди полюбят напряжение, ибо расслабление уже есть разложение. Никто не будет познавать предмет в расслаблении. Уже называли крепость духа доспехом, но нужно привыкнуть к каждому доспеху.
Н.К. Рерих. «Привет вам, дорогие друзья!» Ваше единственное достояние – крепость Вашего духа.
Грани Агни Йоги. 1954. 523. (281). Терзаемы постоянно, беспокоемы постоянно, тревожимы постоянно – и все для того, чтобы иммунитет духа был утвержден. На подошвах нарастает толстая кожа, если ходить без обуви. Кожа ладоней покрывается более плотным слоем от работы и даже мозолями – все это меры защиты и приспособления организма. При отравлении организм вырабатывает антитоксины. Так внешнему воздействию сопротивляется он, создавая в себе как бы броню охраняющую. Так и во всем и при всех противных условиях, телесных и духовных, в микрокосме человеческом вырабатывается нечто, могущее противостать внешним энергиям и оградить его от разрушения. Броня духа растёт и усиливается в силе сопротивляемости внешним ударам. Стойкость развивается и крепость. В конце концов приучается человек никого и ничего не бояться, ибо ощущает в себе нечто, могущее противостоять всему и всё преодолеть. Ведь внешнее преодолевается не вне, но внутри человека. И когда оно побеждено внутри, то утрачивает оно и силу внешнего воздействия. Мощь ауры и заградительной сети действует. Очень трудно понять, каким образом внешние препятствия побеждаются путем соответствующей поляризации сознания. Но в этом случае действует магнит ауры, поляризуя в свою очередь энергии внешние. Ничтожество и выдающийся деятель Общего Блага могут родиться в одних и тех же условиях и даже в одной семье. И в то время как первый ничем, кроме своей ничтожности, себя не проявил, второй может вращать около себя сознание целого народа, поляризуя вокруг себя энергии внешней среды на огромное расстояние и действуя на них и во времени на далекое будущее. Все зависит от степени напряжения и характера ауры. Потому первая забота не о том, что вовне, а о том, что внутри. На ключе внутренней согласованности и равновесия можно и внешним управить. Ошибка в том, что энергии сознания направляются вовне и с внешним ведется борьба, тогда как энергия должна направляться на то, чтобы внутри создать пламя нужного напряжения. Когда собраны нужные силы внутри и огненные энергии напряжены достаточно, все внешние условия гнутся под молотом воли и склоняются перед нею. Дикий зверь бросается на человека обычного, но в страхе пятится и убегает от огневого взгляда глаз йога. Так внутренним побеждается внешнее. При внутренней слабости и несогласованности невозможна борьба. Хочу указать, что внутреннее неблагополучие губительно для дел. Арфа духа требует настроенности, и только тогда может исполнить дух симфонию жизни в ключе установленном, побеждая противодействие внешних энергий.
Грани Агни Йоги. 1954 г. 387. (146). Башня – символ крепости, непоколебимости и устойчивости, отсюда: башня Духа. Ее построивший может на нее опереться и в ней пребывать. Эти редкие башни разбросаны по лику Земли и стоят среди тьмы, как маяки Света, или башни беспроволочного телеграфа, являя собою узлы Света сети планетной. Им Посылаю энергии Моих Огненных Лучей, дабы могли мощно нести охрану сети планетной и оберегать ауру земную от губительных разрывов.
Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 260.
Желания могут появляться и исчезать, но устремление есть монолит нерастворимости и окружает сущность человека крепостью.
Агни Йога. 223. Когти вам не страшны, рычание вам не ужасно. Звери машут хвостами и готовы служить. Именно путь Йоги превращает опасности в огненные цветы. Когда Советую сохранять земные накопления, имею в виду лишь вооружение крепости духа. Расточение Нами осуждено. Каждое приобщение есть ступень свободы. Где же граница допустимого приобретения? Чувствознание и опыт Учителя дадут утверждение уявленного допустимого. Йог все может, йогу все не дозволено. Где же условия отграничения? Ответственность своим духовным достоянием – лишь это имущество достойно йога. Все остальное не больше как оружие воина, которое после боя возвращается военачальнику. Тут не может быть сомнения.
«Владыка, прими весь доспех мой, меч поражающий и щит защиты. Как мне тяжел шлем, который в бою был легче пера! Поножи стесняют шаг мой, и поручи – как кандалы на руках!»
Скажет Военачальник: «Каждый бой имеет свое оружие. Непригодное оружие оставь, оно будет дано преемнику состояния духа твоего. Каждое оружие установлено для каждого боя. Меч уже короток для тебя, потому даю тебе копье света и стрелы дальнего полета».
Кто видел врага на длину меча, тот знает, как послать стрелу победы. Но многие воины не знают целесообразности оружия и потому попадают под удары врага. Попавший под удар врага по неосмотрительности не несет чести. Это правило боя нужно каждому йогу.
Агни Йога. 257. Могут спросить: «Как понимать благотворность препятствий, если психическая энергия, как магнит, собирает все преимущества?» Правда, когда большой корабль ускоряет ход, то сила противодействия волн увеличивается. Многие препятствия вызываются нашим стремлением. Тот же процесс привлекает к нам неожиданные части противоположной воли. Будут они очень сильны, тогда и наш удар развивается соответственно. Главное, чтоб встречные токи были сильны, ибо тогда происходит наше воспламенение.
…Когда говорят, что кто-то подавлен обстоятельствами, будьте уверены, что он шел без воспламенения и при столкновении его сознание смутилось. Иногда трудно распознать мгновение смущения, но оно отравляет все последующие действия. Но когда тверд ход, тогда благотворны противодействия. Они рождают молнию, и гром потрясает далекие горы. Из ничтожного родится ничтожность. Потому, отпуская в путь, заповедайте отвращение к ничтожному. Будущее складывается молниями сознания, сила этих искр зависит от противодействия. Потому удача не есть плавание в домашней лоханке в заросшем пруду.
Когда Мы говорим «плывите!», значит «испытайте океан». Громады волн дадут вам радость. Испытание крепости не есть ли просто рост сил? Делаете невозможное, когда идете над пропастью. Но вы уже шли над пропастями и улыбались. Видите, что Говорю не о мечтаниях, но о том, что уже применено и чему есть свидетели.
Отвага есть лишь знание пути, иначе каждый открывающий запертую дверь уже храбрец. Что ждет его за порогом? Но Агни-йог при этом улыбается.
Иерархия. 438. Даже воображение создается лишь длительным опытом вековых накоплений. И все качества духа подлежат тому же закону. Также и качество героизма должно быть создано и закалено в жизни. Мы не случайно напоминаем дни бывшего героизма перед часом, когда снова крепость духа должна проявиться. Напоминаем, как [поскольку] скоро славный, несломимый героизм будет проявлен. Так пробуждаются накопления духа. Как же может создаться сознание красоты героизма, если он не был оправдан опытом жизни? Как же можно утверждать, что героизм прекрасен, если дух не будет помнить восторг лучей подвига? Что же может подымать нас поверх хаоса ничтожества, как не крылья подвига! Так лучше всего, когда Иерархия может извлечь искру точных прежних чувствований, укреплявших и возносивших дух.
Листы сада М. Озарение. Ч. 2, IX. 11. Хорошо уметь молиться. Молитва, или духовная беседа, – высшее проявление, но необходимы утонченность умственная и духовная крепость.
Аум. 57. Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей.
Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель.
Аум. 580. Человек, полный гармонии, всегда получает и всегда дает. Сущность его всегда укрепляется в непрерывном токе. Не бывает даяния без получения. Прервать такой ток есть смерть продвижения. Всезнающий будет и вседающим. Поймем эту истину широко, не ограничивая плотными условиями.
Существует закон, по которому получение не должно быть понято как собственность. Осознание такого понятия может происходить в сердце. Никакие лжеуверения не обманут сердца. Укрепление психической энергии дает твердость.
Постоянная готовность есть продукт здоровой психической энергии.
Надземное. 625. …Многие и утешаются тем, что они живут вне хаоса.
На самом деле, каждый подвержен действию хаоса, который, как некий химизм, проникает в сердца человеческие. Нельзя сказать, чтобы такие воздействия были ведомы только низшим организмам. Все находятся под натиском этого незримого врага. Разница лишь в том, что низменный организм легко притягивает такие воздействия, но возвышенное сознание противится непрошеному влиянию.
Мы говорили, что жестокость, грубость и невежество суть питомники хаоса. Опасные эпидемии возникают вокруг таких очагов. Вы можете наблюдать, как во время войн изменяется самосознание человеческое. Открыты врата духовной крепости, и волны хаоса беспрепятственно вливаются и отравляют организм. Мышление меняется, логика исчезает и честность разрушается. Отдельные подвиги тонут в волнах хаоса. Человечество призвало гибельного союзника.
Можно сожалеть, что после миллионов лет люди не понимают, какую опасность они могут вызвать из пространства! Но даже в дни Армагеддона можно начать полезное усовершенствование. Если недостанет энергии изгнать злобность, жестокость и грубость, то все-таки можно обуздать их. Каждый может потрудиться в таком деле. Очень велико напряжение и пора отставить легкомыслие, оно есть пагубное невежество.
Мыслитель наставлял: «Каждый может объявить войну своему невежеству, почетна такая война, она есть залог преуспеяния и оборона родины».
Грани Агни Йоги. 1952 г. 136. Потому бодрость и крепость духа в болезни есть знак свободы и высоты духа. Не болезнь важна, а возможность. Духом важно подняться и стать над, равно как и над всеми условиями и обстоятельствами. Не они важны, но победительное состояние духа. Согнувшийся и павший под их тяжестью – побежденный, возвысившийся и устоявший – победитель. Всё в духе. А внешние условия – лишь лакмусовая бумажка, индикатор степени возвышения или падения духа.
Грани Агни Йоги. 1952 г. 156. Тускло в мире. В глубине сознания шевелится Хаос. Мрак окутал Землю. Люди задыхаются в созданных ими удушениях. Платом безысходности покрыт мир. Поникли огни духа. Давление будет увеличиваться, пока дух не рванется кверху. Но где-то находятся пределы, и к этим пределам подходим. А за ними черта взрыва или воскресения. В этой тьме беспросветной воины Мои – как Башни Света. Воины Мои – держатели сети планетной, спасительной сети Света. Если бы не она, не вместило бы сознание всего ужаса распущенного яда. Велик упор, или давление, на столбы Света, и тяжко держателям. Но беспредельна крепость духа во дни тягостных невыносимых нагнетений. И только сильные и сильнейшие в состоянии устоять. Чем ближе ко Мне, тем сильнее нагнетение, и весь упор тьмы Несу на Себе Я. А ближайшие помогают облегчить нагружение. Не Я Накладываю тяжесть, но вошедшие в Свет Мой и Светом Моим самосветящиеся, тем самым уже противопоставляют себя тьме и ее натиску. В этом объединенном усилии напрягается все воинство Света. И задача дня – не уйти с поста, не согнуться духом, выдержать, хотя бы титаническим напряжением всей своей духовной мощи, эти последние часы битвы. И не только устоять, но и поддержать более слабых. Великое Служение нелегко, и вступивший на его путь идет по стопам Великой Жертвы.
Грани Агни Йоги. 1952 г. 294. Утверждайся во Мне ежечасно. Будущее потребует великой крепости сознания. Потому доспех надо создать непрободаемый ничем. Сознание человеческое, как и всегда, явит упрямую пассивность. И трудно будет с людьми. Прежде чем превознести и возвысить, люди должны сперва умалить и унизить. Лбы непонимания готовы встретить Луч Света, и их толщу надо пробить. Морем Света Зальем тьму и несломимой логикой здравого смысла Приведем к молчанию.
Грани Агни Йоги. 1952 г. 296. Охрана сознания. Не может устоять против врага крепость неохраняемая. Так же и сознание требует охраны, но еще более бдительной. Враги кругом: мысли неизжитого прошлого, импульсы и тенденции оболочек, мысли людей окружающих, их эмоции и желания и, наконец, обширная область темных ухищрений, продуктов сознательного творчества темных противников Света. Особенно опасны последние. Сознание – это как бы крепость, окруженная со всех сторон плотным кольцом врагов и под постоянными ударами, не прекращающимися ни днем, ни ночью. Враг грозит отовсюду: из-под земли и с воздуха. Потому нужен Великий Дозор. Сознание питается Светом, как растение – Солнцем. Его доступ находится под ударами врагов. Его-то и следует охранять прежде всего. Постоянный, непрерываемый сознательный контакт с Иерархией охраняет безусловно.
Грани Агни Йоги. 1952 г. 406. Держись за Меня крепко, всею силою твоею, всем сознанием твоим, и путь наш станет путем непреложного восхождения. Неизменяем Владыка. В изменчивости вибрационных колебаний своего микрокосма, временных и преходящих, усмотри стойкость и крепость и непреходящность Моего. И Я вечен в тебе, и то вечно в тебе, через которое или перед ликом которого течет этот поток постоянно меняющихся форм и явлений, несущийся через твой микрокосм. В этом море вечно меняющегося преходящего сумей уловить, найти и утвердить Лик Мой как единое мерило и оплот того, что вне времени и вне преходимости внешнего мира. Я в тебе – скала вечной жизни. Я в тебе – оплот твердости и нерушимости. Я в тебе – Тот, кто Есмь поверх того, что только существует.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 93. Не имеет значения окружающее. Внутреннее состояние сознания обуславливает к нему отношение. Разочарование в жизни не от жизни, а от отношения к ней. Можно в изобилии пресытиться всем и в скудости быть счастливым. Не во внешнем дело. …Можно даже упражняться на том, чтобы вызывать в сознании реакции, противоположные тому, какие привыкли давать обычные люди. Вот коснулось болезненное ядовитое дыхание жизни и причинило боль. «Ну что же, и это хорошо, – скажет себе ученик, – ибо даст одеянию моего духа новый красивый оттенок. Порадуюсь и этому». Дело все в том, что реакции внутри можно вызывать сознательно по своей воле и вопреки тому, каковыми они должны были бы быть. Только осознав и утвердив в себе этот центр, не зависимый от внешнего мира и самостоятельный, можно говорить о какой-то власти над внешними воздействиями. Кругом суетятся, волнуются и беспокоятся люди и торжествующе звучит суета, подчиняя себе сознания, а он, её победивший, хранит ничем невозмутимое спокойствие духа, не затрагиваемый кипящим потоком. Осознав в себе эту внутреннюю крепость, можно в твердыню её удалиться и всегда пребывать в ней. Пусть Наша Твердыня будет символом внутренней цитадели духа. Мы Принимаем действительное участие в делах земных, но, будучи в Твердыне, не Вовлекаемся в поток человеческих страстей и переживаний, ибо Изъяли сознание из сферы житейского людского моря астральной материи. Из астральной сферы людской надо изъять сознание. …Если микрокосм человеческий есть носитель причин, вызывающих ту или иную реакцию на воздействия извне, если всё – в человеке, то и рычаги управления тоже в его собственных руках.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 580. Форма шара принята в Космосе как символ устойчивости и жизненности. Космические тела шарообразны. Сферичны все явления жизни, и эти сферы стремятся принять форму шарообразную. Шар можно рассматривать как предел всех геометрических фигур – конечный предел. И в шаре можно построить любую правильную фигуру. Уходя в цитадель шара, поверхность его делаем неуязвимой для внешних воздействий. Шар есть символ спокойствия и равновесия и неуязвимости непрободаемой. Потому, когда надо защититься, уйди вовнутрь. Легко согнуть или сломать железный прут, но попробуйте сломать железный шар. От формы явления зависит его устойчивость и крепость. Если хочешь стать крепостью духа неприступной и неуязвимой, собери себя вовнутрь. Все энергии, выброшенные и направленные наружу, вовне, верни назад и сконцентрируй в ядре. И станешь неуязвимым, как тело Дальних Миров. Надо научиться быть сильным всегда, а не в минуты подъема только. ... Рука за щитом неуязвима, но стоит её протянуть за, удар следует немедленно. Будем учиться защите в минуты пралайи сознания. Когда птицы линяют и змей сменяет кожу или звери – шкуру, мудро твари земные избирают самые глухие места. Они знают свою беззащитность. На примерах природы можно учиться. Самосохранение – закон жизни. Шар – великий символ.
Грани Агни Йоги. 1954 г. 24. Нужно вообще научиться преодолевать состояние среды окружающей, заменяя внешнее внутренним и постороннее – своим. Нужно, чтобы огненный центр сознания поляризовал окружение, насыщая его Светом, но не наоборот. Ибо окружающее может насытить озаренное сознание лишь мраком. Мутно, тускло и беспросветно люди живут. Мрак окружающий внутрь допускать нельзя, и в крепости духа следует от него ограждаться. Вообще на окружающее можно смотреть как на врага, пытающегося постоянно потушить Свет, горящий в Ашраме сознания. Посторонние и ничто постороннее в святилище не допускаются. Самая могучая защита, и крепость, и доспех непрободаемый – это Сердце Учителя. Войдя в него и Ликом Светоносным окружившись, имеем защиту и охрану наивысшую.
Грани Агни Йоги. 1954 г. 51. …Никакие вихри астральные и водовороты губительные Надземного Мира не страшны и не опасны тому, кто в микрокосме своем власть над собою имеет и может породить или прекратить любое звучание на любой лад. Но для этого нужно крепкое сознание. Крепость сознания на Земле утверждается. Можно решительно и твердо бороться с попытками людей настраивать сознание ваше на волне своих воздействий. Не считаясь ни с чем, свободу своего духа, независимость свою, власть свою над собою можно и должно защищать, охранять, оберегать всем разумением своим, всей настороженностью, всею зоркостью. Цитадель духа да будет охранена. Каждый имеет право переживать все, что он хочет, но ученик от заразы разнузданных и бесконечных переживаний окружающих людей должен себя оградить. Постичь надо, что помочь не значит влезть в ту же лужу или в ту же яму, в которой неудачно сидит неудачный кузнец своего счастья. Помочь не значит опуститься до уровня падшего и омраченного сознания, но значит поднять его до себя. Так власть свою утверждая, энергии трех лучей Архат оформляет и усиливает.
Грани Агни Йоги. 1954 г. 271. (33). … Говорю: «Качества укрепляйте. Явите меру горения сердца безусловного». В сознании условного ученика немного стоит Учитель, не создавший для него именно тех условий жизни, которых ожидает его самость и которые являются для него рамками его условного продвижения. Волю свою Мне передавший и на Меня полагающий все сознание свое идет мощно вперед, твердо ступая при всяких условиях и не ставя Учителю никаких. Полагаться на Нас – не значит возлагаться. Уничтожить явление условности в себе значит волю свою предать Мне, значит явить крепость духа несломимую, значит при всех и всяких условиях, каковы бы они ни были, веру в Учителя и доверие Учителю сохранить неумаленными. Если ставить эти качества духа в зависимость от внешних условий, временных и меняющихся, не будет ли это ярым уявлением ученичества условного? В нужде и избытке, на вершине достижений и на краю бездны, среди друзей и врагов, в болезни и здоровье, но одинаков и неизменен всегда. Хочу научить преданности, любви и устремлению безусловным, не колеблемым сменой внешних окружающих обстоятельств. Я верным – Щит. Я преданным – Опора. Я устремленным непоколебимо мерою полной дающий.
Грани Агни Йоги. 1954 г. 664. (421). Себеслужители явленные, доколе будете ослаблять цепь Света неразумием вашим? Ведь требуется от вас лишь стойкость и твердость в том, в чем вы столь долго утвердиться стремились. Вот, пришло время на деле ваши мечтания уявить. Дайте свет стойкого ровно горящего пламени духа, без которого все ваши достижения сводятся к нулю. Крепость цепи измеряется по слабейшему звену, стойкость духа – по моментам его ущерба. Не допускайте этих моментов, ибо длинную цепь ваших усилий ослабляете несказанно минутами слабости постыдной. Будьте же сильны всегда, но не по настроениям и под влиянием случайных условий. Будьте победны духовно. Победительное состояние духа непреложно к победе ведет. Будьте всегда победителями.
Грани Агни Йоги. 1956 г. 879. Кому и чему же дадим власть над собою равновесие духа нарушить и силы лишить, опустошив сокровищницу энергии? Надо крепко подумать, прежде чем позволить чему бы то ни было выбить из-под ног основание, на котором покоится сила духа. Все и всех, стремящихся лишить нас равновесия, можно рассматривать как враждебное огням духа начало, имеющее тенденцию их потушить. Пока панцирь спокойствия не пробит, неуязвим дух, ибо равновесие есть показатель полной неуязвимости духа. Враждебные энергии отскакивают от ауры равновесия, как пули от толстой брони или стрелы от кованого щита. Щит равновесия самый надежный и прочный. Он защищает также и от антагонистических токов пространственных и хаотических вихрей астральных. Дух, вооруженный спокойствием, неуязвим. Равновесие и спокойствие – две стороны одной медали, медали стойкости ненарушаемой и крепости духа. Сил не жалейте, ни мыслей, ни устремления эти ценнейшие и нужнейшие качества в себе утвердить. Потеряв их, теряете все, и именно то, ради чего допустили, чтобы они были нарушены. Магнитная мощь этих качеств огромна. Их утверждая, человек усиливает магнит своего духа необычайно. «Овладение мощью равновесия пошли, Владыка». ... Если бы знали, что дает вам равновесие духа, не остановились бы ни перед чем, чтобы его утвердить. Равновесие духа влечет за собою равновесие, а, следовательно, и здоровье нервов и тела. Спокойствие есть состояние уявления строительных процессов в организме. Беспокойство есть синоним дезинтеграции материи, входящей в состав физического тела. Потому, говоря о спокойствии духа, не забудьте и о спокойствии тела и нервов – все это связано вместе. …Воля – это стержень равновесия и спокойствия. Значит, волю надо напрячь, чтобы уявить это высшее качество духа.
Грани Агни Йоги. 1958 г. 236. (168). (Гуру). Преданность до конца, верность до конца, устремление до конца и доверие до конца – это путь жизни, ведущий к Позвавшему. Если имеете примеры такой непоколебимой крепости духа, следуйте этим примерам. Ставку делают на лучшего скакуна. Так и Учитель в Планах Своих Рассчитывает на наипреданнейшего. Вдвигая себя в будущее, делайтесь незаменимыми, уявляя указанные качества духа. Помощь оказывается в прямом соответствии с ними. Имею в виду не помощь прохожим (им тоже надо помочь), но руководство непосредственное. Но, главное, неотрывно себя привязать к Лучу Владыки и слиться с Лучом. Ныне время такое: дается все. Могущий возьмет пусть.
Грани Агни Йоги. 1958 г. 1016. (832). Столько говорилось о спокойствии. Но вот нахлынули волны житейского моря, и воображаемое спокойствие трещит по всем швам. Понимаете ли, почему так нужны испытания? Как же без них отделить воображаемые качества духа от настоящих? Человек, окруженный призраками воображаемых качеств, будет жестоко платить, когда жизнь разметет их и оставит его ощипанным индюком или гусем на лицезрение проходящим. Потому Говорю: «Радуйтесь испытаниям», – они не только отделят воображаемые качества от настоящих, но и укрепят эти последние и вылечат занемогшие качества. Качество, подобно мускулу, нуждается для укрепления и жизнеспособности в упражнении, и постоянном. Отмирает рука, не получающая рабочей нагрузки. Смотрите на трудности жизни как на условия, необходимые для поддержания, укрепления и развития нужных на данной ступени качеств духа. Не надо мечтать о спокое – он означает застой и омертвение духа. Огненный аппарат человека замрет и работать не будет. Дело не в трудностях непреодолимых, а в том, чтобы коренным образом изменить отношение свое к ним и встречать их разумно в спокойствии духа. Микрокосм человека автоматически вырабатывает свето-частицы, противоборствующие отягощающим его явлениям, и тем вырабатывает в себе огненный иммунитет. Надо лишь дать ему время, себя не терзая, этот процесс довести до конца и создать броню духа, выдерживающую напор отягчающих обстоятельств. Со временем можно будет отметить, как те же отягчающие явления, ударившись о новую защитную броню духа, уже не в состоянии вызывать прежних беспокойных и нежелательных реакций системы. Можно много спокойнее встречать новые отягощающие обстоятельства, зная, что они непременно выработают нужный иммунитет. Если раньше были спокойны, а под напором волн новых спокойствие утеряли, значит, прежнее спокойствие нуждалось в возрастании и углублении. Чтобы дойти до могущества спокойствия Владыки, надо подняться по ступеням, проходя испытания каждой в спокойствии духа, которое будет все время возрастать. Новым условиям отягощающим радуйтесь, ибо они приближают вас к Свету. Без них останетесь прежними. Без них до Меня не дойти. Мысли ненужные, мысли, мешающие понимать положение и характер испытаний, отбросьте.
Грани Агни Йоги. 1968 г. 45. (Гуру). Бодрость и крепость духа противополагаются унынию и омраченности, этим двум пожирателям психической энергии.
